"Le Juste dans sa Génération"
La Paracha Noaḥ (נֹחַ), qui s'étend de Genèse 6:9 à 11:32, fait suite au chaos moral de la génération précédente. L'humanité, créée à l'image d'Adonaï, s'est corrompue au point que la terre est remplie de ḥamas — violence et injustice.
Dans ce monde dévoyé, Noaḥ, homme juste et intègre, marche avec Adonaï. Le texte nous place face à une tension : la destruction du monde et la promesse d'un nouveau commencement.
"Voici la descendance de Noaḥ : Noaḥ était un homme juste et intègre parmi sa génération ; Noaḥ marchait avec Adonaï."
אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ נֹחַ אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה בְּדֹרֹתָיו אֶת־הָאֱלֹהִים הִתְהַלֶּךְ־נֹחַ
Elleh toldot Noaḥ, Noaḥ ish tsaddik tamim haya bedorotav, et haElohim hithalekh Noaḥ
(Genèse 6:9)
La tradition séfarade lit cette Paracha comme un message de reconstruction spirituelle — individuelle et collective. Noaḥ ne fuit pas le monde, il le traverse en restant fidèle à sa conscience et à son Créateur.
Lorsque le monde s'effondre sous les eaux du Déluge, Noaḥ est appelé à construire une téva — une arche. Ce mot téva signifie aussi "mot" ou "parole" en hébreu : les sages enseignent que la parole divine est elle-même l'arche du juste.
"Et Adonaï dit à Noaḥ : la fin de toute chair est venue devant Moi."
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים לְנֹחַ קֵץ כָּל־בָּשָׂר בָּא לְפָנַי
Vayomer Elohim lenoḥ, kéts kol basar ba lefanay
(Genèse 6:13)
L'arche n'est pas un vaisseau de fuite, mais un laboratoire de survie spirituelle. Elle abrite la vie, la patience, le soin des créatures, la prière silencieuse dans la tempête.
Selon le Zohar, la téva représente le nom divin qui protège l'homme de la confusion du monde. Celui qui vit dans la téva de la Torah, même entouré de chaos, garde la paix intérieure.
Après quarante jours et quarante nuits de pluie, la terre se vide de sa violence. Noaḥ sort de l'arche, offre un sacrifice, et Adonaï établit une alliance éternelle avec lui et toute la création.
"Et Moi, voici que J'établis Mon alliance avec vous et avec votre descendance après vous."
וַאֲנִי הִנְנִי מֵקִים אֶת־בְּרִיתִי אִתְּכֶם וְאֶת־זַרְעֲכֶם אַחֲרֵיכֶם
Va'ani hineni mekim et beriti it'khem ve'et zar'akhem aḥareikhem
(Genèse 9:9)
Le signe de cette alliance est l'arc-en-ciel, symbole de paix entre le ciel et la terre.
"J'ai placé Mon arc dans la nuée, et il sera un signe d'alliance entre Moi et la terre."
אֶת־קַשְׁתִּי נָתַתִּי בֶּעָנָן וְהָיְתָה לְאוֹת בְּרִית בֵּינִי וּבֵין הָאָרֶץ
Et qashti natati be'anan, vehayta le'ot berit beini ouven haarets
(Genèse 9:13)
La tradition séfarade voit dans cet arc multicolore la coexistence harmonieuse des différences. Comme les couleurs qui se rejoignent sans se confondre, les peuples peuvent vivre dans la paix sous le regard d'Adonaï.
La Paracha se termine par un autre récit : la Tour de Babel. Les hommes, unis par une même langue, veulent atteindre le ciel et "faire un nom pour eux-mêmes".
"Allons, bâtissons-nous une ville et une tour dont le sommet touche le ciel."
הָבָה נִבְנֶה־לָּנוּ עִיר וּמִגְדָּל וְרֹאשׁוֹ בַשָּׁמַיִם
Hava nivneh-lanu ir oumigdal, verosho bashamayim
(Genèse 11:4)
Adonaï disperse alors leur langage. Les sages du Ben Ish 'Haï enseignent que Babel n'est pas seulement une tour, mais une métaphore de l'orgueil spirituel : vouloir monter vers le ciel sans élever le cœur.
Ce n'est pas la diversité des langues qui est punie, mais l'oubli du divin dans l'uniformité humaine.
La Paracha Noaḥ nous enseigne trois étapes essentielles de la vie spirituelle :
Le juste n'est pas celui qui échappe à la tempête, mais celui qui traverse les eaux sans perdre la foi. Et chaque fois que nous voyons l'arc-en-ciel, la Torah nous rappelle : le monde peut recommencer, si l'homme se souvient de l'Alliance.
"Je me souviendrai de Mon alliance."
זָכַרְתִּי אֶת־בְּרִיתִי
Zakarti et beriti
(Genèse 9:15)
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